Tarot et kabbale

Tout d'abord, à ceux qui cherchent comment tirer le tarot, vous ne trouverez pas votre bonheur dans cet article. Peut-être ferais-je une explication de la manière de tirer celui-ci avec 15 lames dans un autre article mais pas dans celui-ci. J'ai souhaité plutôt donner quelques pistes à mes lecteurs sur le lien entre tarot et kabbale.

Car, il est un point qu'on ne développe que rarement, c'est relation entre le tarot et l'arbre des séphiroth. Cette relation a d'ailleurs très bien été documentée par Crowley. Néanmoins, il reste très peu abordable aux personnes n'ayant jamais eu l'occasion d'appréhender sa façon d'organiser ses pensées dans ses écrits.

A l'origine, je comptais simplement faire une traduction du Liber LXXVIII mais, après avoir discuté avec une amie, je vais plutôt faire à ma façon, en suivant l'arbre des séphiroth pour expliquer le tarot.

22 arcanes majeurs, 22 chemins de l'arbre des séphiroth et 22 lettres de l'alphabet hébreu, on va se balader un peu...

Nous suivrons dans cet article l'arbre en partant de Kether Kether (כתר - la couronne) pour finir à Malkuth (מלכות - le royaume).

Commençons donc par Kether (כתר - la couronne), on y trouve les as de coupe, bâton, épée et denier qui gouvernent respectivement sur les éléments eau, feu, air et terre ainsi que la mise en mouvement de l'univers. Il domine le lien entre Yetsirah (יצירה), le monde de la formation, et notre plan physique. Ces lames représentent donc la force de l'esprit sur le monde matériel.

De Kether, partent trois chemins, un vers Chokmah (חכמה - la sagesse), un versTiphareth (תפארת - la beauté) et un vers Binah (בינה - l'intelligence).

Entre Kether (כתר - la couronne) et Chokmah (חכמה - la sagesse), on trouve le Fou, mais dans sa plus pure essence, symbole d'innocence, de joie et de liberté. C'est pour cela qu'il est le chemin qui mène du divin à la sagesse. Il ne fait pas de différence entre réalité et possibilité. C'est ce qui caractérise cette lame, l'utopie, l'optimisme et l'innocence. On rapproche cette signification de la lettre א - Aleph qui est le début de toute chose sans limite.

Entre Kether (כתר - la couronne) et Binah (בינה - l'intelligence), on trouve le Magicien, c'est par ce chemin que passent la conscience, l'action et la création. Il est à l'origine de toute concrétisation d'une pensée sur un plan matériel. Il est le mercure de l'alchimie en quelque sorte. Cette lame est l'unification de la pensée en acte, elle caractérise la Volonté et la réalisation de soi. On rapproche cette signification de la lettre ב - Beth qui est la puissance créatrice (l'idée qui se forme).

Entre Kether (כתר - la couronne) et Tiphareth (תפארת - la beauté), on trouve la Papesse, la voie du milieu, la dualité. Ce chemin est celui de la recherche de son soi intérieur, de son subconscient. Cette lame a donc en elle la connaissance profonde des choses et de soi. On rapproche cette signification de la lettre ג - Guimel qui est l'autonomie d'être.

Nous arrivons à Chokmah (חכמה - la sagesse) qui est la première manifestation d'une idée et le début d'une transformation. On y trouve donc naturellement, les deux de coupe, bâton, épée et denier, respectivement l'amour, la détermination, la paix et le changement. Mais aussi, les chevaliers des 4 séries, se battant pour la sagesse, en détail, le sacrifice de soi pour la coupe, l'expansion de son individualité spirituelle pour le bâton, la science et l'intelligence pour l'épée et le pragmatisme et l'instinct pour le denier.

Passons à la séphira d'en face Binah (בינה - l'intelligence) qui est la synthèse et l'harmonie de Chokmah (חכמה - la sagesse) et Kether (כתר - la couronne), elle est symbole de la concrétisation de la trinité. C'est pour cela que les trois de coupe, bâton, épée et denier, s'y trouvent, respectivement l'épanouissement, la créativité, l'affrontement de la difficulté de la réalisation et la mise en œuvre. Les reines des 4 séries, œuvrent, dans cette séphira, grâce à la passion pour la coupe, la transformation pour le bâton, la liberté d'esprit pour l'épée et la fertilité pour le denier.

Ces deux séphiroth sont reliés par un chemin où l'on trouve l'impératrice. Cette voie est effectivement celle qui créée en connectant l'intérieur et l'extérieur. Cette lame est par essence la mère nature donnant naissance. On rapproche cette signification de la lettre ד - Daleth qui est la pénétration dans toute matière.

Bon, on va faire une pause, ici, car sinon, vous allez me dire qu'il manque Daath (דעת). Alors oui, il manque Daath car ce n'est pas une séphira à proprement parlé mais une porte entre le monde d'en haut et celui d'en bas. Elle est d'ailleurs bien définie par le croisement entre la papesse et l'impératrice, la connaissance profonde des choses et la connexion entre l'intérieur et l'extérieur.

On va continuer avec les connexions entre Chokmah (חכמה - la sagesse) et Chesed (חסד- la grâce) et Chokmah (חכמה - la sagesse) et Tiphareth (תפארת - la beauté).

Entre Chokmah (חכמה - la sagesse) et Chesed (חסד- la grâce), nous trouvons le Pape. Il est la connaissance des dogmes religieux et de leur essence. Cette lame représente la quête de la gnose, des choses cachées. On rapproche cette signification de la lettre ו - Vav qui est le liant de la gnose.

Faisons une autre pause. Pourquoi essayer de lier différentes pratiques et instructions comme entre la kabbale et le tarot? C'est une question à laquelle le chemin décrit ci-dessus donne la réponse. En pratiquant sans comprendre, on ne progresse pas, tout comme en apprenant sans pratiquer... C'est la théorie et la pratique unifiée, que les dogmes soient totalement différents, on trouve toujours une essence commune.

Sur le chemin de Chokmah (חכמה - la sagesse) à Tiphareth (תפארת - la beauté) se trouve l'étoile qui est le triomphe de l'espoir et de la confiance. Cette lame est la lumière qui guide, celle de la confiance en la vie et la nature. On rapproche cette signification de la lettre ה - Hé qui est le souffle de vie.

De l'autre côté, nous avons les connexions entre Binah (בינה - l'intelligence) et Geburah (גבורה - la sévérité) et Binah (בינה - l'intelligence) et Tiphareth (תפארת - la beauté).

Entre Binah (בינה - l'intelligence) et Geburah (גבורה - la sévérité) se place le chariot, celui de la forte personnalité et de la Volonté. Cette lame est la représentation du courage et de la volonté de conquérir. On rapproche cette signification de la lettre ח - Het qui est la force de la motivation.

De Binah (בינה - l'intelligence) et Tiphareth (תפארת - la beauté) se trouve l'amoureux qui est la puissance de la vie. Cette lame correspond à l'honnêteté dans la prise de décision tendant vers un but. On rapproche cette signification de la lettre ז - Zayin qui est le libre arbitre.

Nous arrivons au séphiroth Geburah (גבורה - la sévérité) et Chesed (חסד- la grâce).

Nous commencerons donc par Chesed (חסד- la grâce) à droite de l'arbre pour suivre l'ordre des séphiroth. Cette séphira contient les quatre de coupe, bâton, épée et denier,respectivement l'uniformité des sensations (l'amour sans risque), la fin et la perfection, l'équilibre des puissances et la stabilité.

Du côté de Geburah (גבורה - la sévérité), il y a les cinq de coupe, bâton, épée et denier,respectivement la désillusion, le challenge, le combat intellectuel et la crise matérielle.

Ces deux séphiroth Chesed (חסד- la grâce) et Geburah (גבורה - la sévérité) sont reliés par un chemin où se trouve la force qui gère l'instinct primitif (animal). Cette lame représente l'énergie, la passion et la joie de vivre. On rapproche cette signification de la lettre ט - Thet qui est la transformation positive, l'alchimisation.

Nous arrivons à Tiphareth (תפארת - la beauté) par deux chemins, un venant de Chesed (חסד- la grâce) et l'autre de Geburah (גבורה - la sévérité).

Sur le chemin qui mène de Chesed (חסד- la grâce) à Tiphareth (תפארת - la beauté) se situe l'ermite qui symbolise la retraite spirituelle. Cette lame représente l'introversion et l'isolement de la société. On rapproche cette signification de la lettre י - Yod qui est le point source de la lumière divine mais aussi la capacité de l'homme à agir sur lui-même.

De Geburah (גבורה - la sévérité) à Tiphareth (תפארת - la beauté) se trouve la justice qui est l'équilibre entre l'instinct et la réalité. Cette lame symbolise l'objectivité et la volonté de comprendre. On rapproche cette signification de la lettre ל - Lamed qui est la voie de l'étude et de l'enseignement.

On arrive maintenant à Tiphareth (תפארת - la beauté) qui contient a les six de coupe, bâton, épée et denier,respectivement les émotions profondes, la victoire, la science et le succès. Les princes des 4 séries, règnent sur cette séphira, grâce à la combinaison de l'âme et l'esprit pour la coupe, l'énergie pour le bâton, l'agilité d'esprit pour l'épée et la croissance pour le denier.

Sur le pilier de droite de Chesed (חסד- la grâce) à Netzach (נצח - la victoire) se trouve la roue de la fortune. Celle-ci symbolise la destinée. Cette lame représente le changement et le destin. On rapproche cette signification de la lettre כ - Kaph qui est l'accomplissement.

Sur le pilier de gauche de Geburah (גבורה - la sévérité) à Hod (הוד - la splendeur) est placée le pendu qui représente l'acceptation des faits afin de repartir sur de bonnes bases. Cette lame représente la maturité. On rapproche cette signification de la lettreע - Ayin qui est l'éveil de l'âme.

De Tiphareth (תפארת - la beauté) partent aussi deux voies vers Netzach (נצח - la victoire) et Hod (הוד - la splendeur).

La voie de Tiphareth (תפארת - la beauté) à Netzach (נצח - la victoire) contient la mort qui est symbole de renaissance. Cette lame est synonyme de transformation et de métamorphose. On rapproche cette signification de la lettre נ - Nun qui est le germe de tout ce qui est possible.

De Tiphareth (תפארת - la beauté) à Hod (הוד - la splendeur), on trouve le Diable qui donne la liberté de penser et d'agir même lorsque cela n'est pas confortable. Cette lame symbolise l'indépendance d'esprit. On rapproche cette signification de la lettre ר - Rech qui est l'intellect et la pensée.

Voyons maintenant Netzach (נצח - la victoire) qui comprend les sept de coupe, bâton, épée et denier,respectivement la désillusion, l'esprit combatif, la ruse et l'impatience.

En Hod (הוד - la splendeur), on trouve les huit de coupe, bâton, épée et denier,respectivement le succès temporaire, la soudaineté, l'agitation et la prudence.

Entre Netzach (נצח - la victoire) et Hod (הוד - la splendeur) se situe la tour (maison de Dieu) qui pourrait être pris comme le « coup de pied au cul ». Cette lame représente la destruction de l'ancien et la mise en face de la réalité. On rapproche cette signification de la lettre פ - Peh qui est la parole qui révèle.

Au milieu, Tiphareth (תפארת - la beauté) est lié à Yesod (סוד - le fondement) par un chemin où se trouve la tempérance qui est synonyme d'Alchimie. Cette lame est la représentation de « solve et coagula ». On rapproche cette signification de la lettre ם - Samech qui est le monde des secrets.

Netzach (נצח - la victoire) et Hod (הוד - la splendeur) sont aussi liés à Yesod (סוד - le fondement).

De Netzach (נצח - la victoire) à Yesod (סוד - le fondement) se trouve l'empereur qui possède le sens de la loi et du commandement. Cette lame symbolise la planification structurée. On rapproche cette signification de la lettre צ - Tsadei qui est la prise de conscience pour atteindre un niveau supérieur.

Entre Hod (הוד - la splendeur) et Yesod (סוד - le fondement) se trouve le soleil, la recherche de la lumière. Cette lame représente la vitalité et la générosité. On rapproche cette signification de la lettre ר - Rech qui évoque la misère pour repartir de zéro.

En Yesod (סוד - le fondement), on trouve les neuf de coupe, bâton, épée et denier,respectivement l'amour, la vérité spirituelle, l'approfondissement des sujets et le bien-être.

Nous arrivons maintenant vers Malkuth (מלכות - le royaume) et les trois chemins venant de Netzach (נצח - la victoire), Hod (הוד - la splendeur) et Yesod (סוד - le fondement).

Tout d'abord de Netzach (נצח - la victoire) à Malkuth (מלכות - le royaume) se place la lune qui représente la face cachée de l'âme, sa partie sombre. Cette lame symbolise les tréfonds de l'esprit. On rapproche cette signification de la lettre ף - Qof qui représente l'agent double au service de la lumière.

De Hod (הוד - la splendeur) à Malkuth (מלכות - le royaume), il y a le jugement qui implique un renouveau, une naissance. Cette lame représente la réalisation d'une utopie. On rapproche cette signification de la lettre ש - Shin qui représente le but de la vie.

Enfin, de Yesod (סוד - le fondement) à Malkuth (מלכות - le royaume) se situe le monde qui est le zénith du développement. Cette lame est l'harmonie entre le corps et l'esprit. On rapproche cette signification de la lettre ת - Tav qui représente l'aboutissement, la finalité.

Nous reste plus que la séphira Malkuth (מלכות - le royaume) où sont les dix de coupe, bâton, épée et denier,respectivement la bonté, l'autorité, la transformation et la richesse. Les princesses des 4 séries, règnent sur cette séphira, grâce à l'exploration des mondes intérieurs pour la coupe, la joie de vivre pour le bâton, la curiosité pour l'épée et la création pour le denier.

Nous voilà à la fin de ce voyage entre tarot et kabbale.

Quel chemin avons-nous parcouru là chers lecteurs, parfois cela peut paraitre confus ou ne pas forcément coller à la définition mais en approfondissant chaque séphira et la symbolique de chaque lame tout deviendra plus clair pour certains.

J'espère que cet article vous aura plus et qu'il vous donnera envie d'en savoir plus.

Tarotistiquement votre.

Frater Seth